avangard-pressa.ru

Государство и церковь в истории России - Политология

Значение принятия христианства

Принятие христианства способствовало расцвету материальной культуры. Через Византию Русь познакомилась и с наследием античного мира.

С христианством пришла письменность на славянском языке, созданная болгарскими просветителями Кириллом и Мефодием. Стали создаваться рукописные книги. При монастырях возникали школы. Распространилась грамотность.

Христианство повлияло на нравы и мораль. Церковь запрещала жертвоприношения, боролась с торговлей людьми, стремилась ограничить рабство. Общество впервые познакомилось с понятием греха, отсутствующим в языческом мировоззрении.

Христианство укрепило княжескую власть. Церковь внушала подданным необходимость беспрекословного повиновения, а князьям - сознание своей высокой ответственности.

Русь перестала быть для европейцев варварской страной. Она стала равной среди европейских держав. Укрепление её международного положения выразилось в многочисленных династических браках. Правда, позднее из-за того, что в Западной Европе господствовал католицизм, а Русь была православной, Русское государство оказалось изолированным от западного мира.

Принятие христианства способствовало сплочению восточнославянских племён в единую древнерусскую народность. На смену сознанию племенной общности постепенно приходило осознание общности всех русских.

XVII век

В XVII в. Россия становится крупнейшей православной страной, а Москва всерьёз претендует на роль "Третьего Рима". Однако церковная реформа, предпринятая для унификации богослужения и укрепления ведущей роли Московской патриархии среди православных церквей, привела к глубочайшему расколу в церкви и обществе, повлиявшему на многие события последующих веков.

Церковная реформа

Централизация Русского государства требовала унификации церковных правил и обрядов. Уже в XVI в. на Стоглавом соборе был установлен общерусский пантеон святых. Однако в богослужебных книгах сохранялись значительные разночтения.Распространение книгопечатания позволяло установить единообразие текстов, но прежде требовалось решить, по каким образцам вносить исправления.

Определяющую роль в решении этого вопроса сыграли политические соображения. Стремление сделать Москву ("Третий Рим") центром мирового православия требовало сближения с греческим православием. Греческая церковь со времён введения православия на Руси пережила ряд реформ и значительно отличалась от древней византийской и русской. Поэтому часть русского духовенства выступила против предложенных преобразований. Однако патриарх Никон, опираясь на поддержку Алексея Михайловича, решительно провёл намеченные реформы в жизнь.

Важнейшими обрядовыми изменениями были: крещение не двумя, а тремя перстами, замена земных поклонов поясными, троекратное пение "аллилуйя" вместо двукратного, движение верующих в церкви мимо алтаря не по солнцу, а против него. По-иному стало писаться имя Христа - "Иисус" вместо "Исус". Некоторые изменения были внесены в правила богослужения и иконописи. Все книги и иконы, написанные по старым образцам, подлежали уничтожению.

Для верующих это было серьёзным отступлением от традиционного канона. Противники Никона обвиняли его во введении "латинства", ведь греческая церковь со времён Флорентийской унии 1439 считалась в России "испорченной". Тем более что греческие богослужебные книги печатались не в турецком Константинополе, а в католической Венеции. Противники Никона - старообрядцы - отказались признавать проведённые им реформы. На церковных соборах 1654 и 1656 они были обвинены в расколе, отлучены от церкви и сосланы.

Вопрос о соотношении светской и церковной властей был одним из важнейших в политической жизни Русского государства XV-XVII вв. С ним была тесно связана борьба иосифлян и нестяжателей. В XVI в. господствующее иосифлянское направление в русской церкви отказалось от тезиса о превосходстве церковной власти над светской. После расправы Ивана Грозного над митрополитом Филиппом подчинение церкви государству казалось окончательным. Однако ситуация изменилась в годы Смуты. Авторитет царской власти из-за обилия самозванцев и череды клятвопреступлений пошатнулся. Авторитет же церкви, ставшей важнейшей объединяющей силой (благодаря патриарху Гермогену, который возглавлял духовное сопротивление полякам и принял от них мученическую смерть), возрос. Ещё больше усилилась политическая роль церкви при патриархе Филарете, отце царя Михаила.

Властный Никон стремился возродить то соотношение светской и церковной властей, которое существовало при Филарете. Никон утверждал, что священство выше царства, поскольку представляет Бога, а светская власть - от Бога. Разрешение "дела Никона" в пользу светской власти означало, что церковь не могла впредь вмешиваться в государственные дела. С этого времени начался процесс подчинения церкви государству.

XVIII век

XVIII столетие—начало синодального периода в истории русской православной церкви. Ее поставили под жесткий контроль светской, гражданской власти, и она превратилась, по существу, в часть бюрократического аппарата государства. Это — с одной стороны.. С другой — церкви пришлось выдержать напор сектантских вероучений, старовер ия, вольнодумных идей и течений, вплоть до атеистических.

Церковь поставили под неусыпный контроль светской власти через обер-прокурора Синода и его местных агентов — инквизиторов. Во всем этом Ф. Прокопович рьяно проводил идеи Петра I, став одним из убежденных идеологов российского абсолютизма. В трудах его самого и других церковных деятелей проводились идеи в духе рационализма (критика библейских текстов, житий святых с их чудесами). Устраивались диспуты со старообрядцами, в ходе которых их нередко уличали в невежестве, суеверии.

Эпоха преемников Петра отмечена колебаниями в политике властей по отношению к церкви. Противники реформ более энергично, чем при покойном императоре, выступали против нововведений, их главного защитника — Ф. Прокоповича, других сподвижников Петра. Называли его то протестантом, то агентом папы римского. Выдвигали программу контрреформ, вплоть до возрождения патриаршества. Но власти придерживались, более или менее твердо, прежнего курса — на сохранение Синода как коллективного органа управления.

В XIX веке отношения между Церковью и государственной властью в России продолжали основываться на одностороннем акте, изданном государством, который, ставил часто непреодолимые препятствия к развитию нормальной церковной жизни, несмотря на подчас очень внимательное отношение императоров к нуждам духовенства.

Ограничения, введенные в дело канонизации святых, привели к тому, что за синодальный период, вплоть до царствования императора Николая II, было прославлено всего 4 святителя и ни одного преподобного.

Другой тяжелой стороной церковной жизни в XIX веке было введение обязательности церковных обрядов для всех государственных служащих. Таинство Покаяния и Причащения стали такой же ежегодной государственной повинностью, как и другие служебные обязанности, а духовенство должно было наблюдать за их исполнением.

XX век

Как крупнейшая в Российской империи конфессиональная группа, имевшая в ней государственный статус, Российская Православная Церковь воспринималась большевистским режимом не только как идеологический враждебный религиозный институт, но и как внутренний политический противник, очаг контрреволюции. До осени 1939 года политическое руководство СССР ставило задачу полной ликвидации православной церкви, распавшейся при активном содействии органов ГПУ-НКВД на различные легальные и нелегальные группировки (см. статьи Обновленчество и Катакомбная церковь); бо́льшая часть духовенства и подавляющая часть епископата к 1939 году были либо физически уничтожены, либо находилась в местах лишения свободы[41][42].

В сентябре 1939 года впервые в СССР сложилась ситуация, когда государственное руководство воспользовалось для своих целей «староцерковной» организацией (Московской Патриархией) митрополита Сергия (Страгородского), переподчиняя ей православные структуры на территориях аннексированных Союзом ССР осенью 1939 и в 1940 году (часть Польши, Румынии и Финляндии, страны Балтии).

В сентябре 1943 года произошло окончательное изменение политики в отношении «староцерковной» организации (легальной Патриаршей Церкви): было дозволено избрать Патриарха, Патриархии было оказано организационно-материальное содействие; структуры «обновленцев» в 1944 году были свёрнуты («самоликвидировались»); создавался специальный государственный орган по связям правительства с РПЦ — Совет по делам Русской православной церкви при СНК СССР (впоследствии слит с Советом по делам религий).

Секретное постановление СНК СССР «О православных церквах и молитвенных домах» от 1 декабря 1944 года запрещало без разрешения СДРПЦ закрытие зарегистрированных православных церквей и молитвенных домов. Секретное постановление «По вопросам, относящимся к православной церкви и монастырям» от 22 августа 1945 года предоставляло церковным структурам (патриархия, епархиальные управления, приходские общины и монастыри) ограниченные права юридического лица, разрешая приобретать транспортные средства, производить и продавать церковную утварь и предметы религиозного культа, арендовать, строить и покупать дома для церковных надобностей. Вводилась практика регистрации паспортных данных при совершении таинства крещения и иных.

16 октября 1958 года Совет Министров СССР принял 2 постановления: «О монастырях в СССР» и «О налоговом обложении предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей»; согласно первому постановлению, Советам министров союзных республик поручалось осуществить сокращение монастырских земельных угодий, запретить использовать наёмный труд, установить порядок использования монастырями зданий (кроме культовых), находящихся на их территории, только на основании догоров аренды, заключаемых с местными органами власти; второе резко поднимало отпускную цену на свечи, что увеличивало размер взимаемого налога с доходов свечных мастерских, устанавливало повышенные ставки налога с земельных участков, находящихся в пользовании монастырей, отменяло льготы для монастырей по налогу со строений и земельной ренте. В Патриархию пошёл поток жалоб с мест в связи с угрозой закрытия церквей и монастырей из-за отсутствия средств. Во время встречи с председателем Совета по делам Русской православной церкви Георгием Карповым 20 февраля 1959 года Патриарх Алексий I протестовал против налога на свечное производство и выпадов в прессе против церкви и духовенства, на что Карпов ответил, что постановления отменяться не будут и их надо исполнять в полном объёме; по вопросу о открытии «13 — 15 церквей», что, по словам Патриарха, было ранее обещано Никитой Хрущёвым во время их встречи 17 мая 1958 года[44][45], Карпов «напомнил патриарху о том, что, Н. С. Хрущёв не обещал открывать новые церкви, а заявил, что, когда будет прислано письмо, правительство рассмотрит этот вопрос»[46].

С 1959 года началось массовое административное закрытие приходов и монастырей. В 1961 году, несмотря на противодействие верующих и Патриарха, была повторно закрыта Киево-Печерская лавра. Одновременно с этим начались аресты церковных активистов.

По требованию СДРПЦ в июле 1961 года Архиерейский Собор РПЦ принял поправку к Положению об управлении РПЦ, которая устраняла священнослужителей от участия в распорядительной и финансово-хозяйственной деятельности приходов.